LA SVÁSTICA: Simbolo de nuestros ancestros

EL SIMBOLO DE NUESTROS ANCENTROS:

El culto solar es, de todas la creencias de los habitantes de la Europa Protohistórica, el que ha tenido una mayor importancia en la vida y en el arte de estos pueblos asi como el que mas trascendencia tuvo en otras épocas de la Civilización Occidental. El arte europeo de la Edad del Bronce y de la primera Edad del Hierro presenta en todos los lugares, a pesar de las diversidades locales, ciertas similitudes de tipos en los que una de las principales causas de estas analogías hay que buscarlas en sus creencias comunes.

El culto al Sol y la rueda solar en la Europa Protohistórica:

Los griegos de la época clásica designaban con el nombre de hiperbóreos a los pueblos situados vagamente en los extremos del norte y del oeste de Europa, es decir los celtas y los germanos. Gracias al comercio del ámbar, ellos poseían sobre estos pueblos  algunos conocimientos mezclados con fábulas. Sabían que aquellos hiperbóreos reverenciaban mediante un culto especial a un dios que ellos identificaban con Apolo (Apolo era primitivamente un dios de la Luz y el Sol). En el siglo IV a.C. Hecateo de Abdera hablaba de una isla (Gran Bretaña) ocupada por los hiperbóreos en la que éstos habían levantado a Apolo un templo magnífico de forma circular (algunos autores lo han asociado a Stonehenge). Julio Cesar cuenta en su obra "La guerra de las Galias" que los germanos adoraban al Sol, el fuego y la Luna. Los pueblos de estirpe indoeuropea rendían culto a el Sol, mediante la celebración de lafiesta y los ritos del Solsticio, cuyos ritos cristianizados (Navidad, liturgia del Sàbado de Gloria, fuegos de la noche de San Juan) han permanecido hasta hoy entre nosotros. Según Pierre Vial: "Los textos arios hacen del sol el origen de todo lo que existe, el principio y el fin de toda manifestación... El ciclo solar simboliza la alternación vida-muerte-renacimiento... El Sol es un aspecto del árbol del mundo (del árbol de la vida) que se identifica con el rayo solar" [1] Entre estos pueblos el culto solar no se reducía a una simple adoración material del astro solar, sino que era la expresión de reverencia ante el símbolo de una realidad más alta e inaprensible. Para los arios el Sol era el símbolo de Dios. En el año 1902, en Trundholm, localidad situada en la parte norte de la isla de Seeland(Dinamarca), apareció un pequeño carro de bronce con un caballo que arrastraba un disco dorado colocado verticalmente. Este objeto, imagen incontestable del disco solar revelaba el destino preciso de toda una serie de discos en oro y carros motivos que han ido apareciendo posteriormente. Estos discos están profundamente decorados con símbolos solares como son los círculos concéntricos, el círculo crucifero y la estrella [2]. 

También hay que constatar la asociación entre el culto solar y el caballo, que veremos reaparecer en otras regiones y épocas: Así, el mito indoeuropeo del disco solar arrastrado por un caballo, reaparece en un himno védico que habla del carro solar (de rueda única) y que hace avanzar (un corcel único) [3] Dechelette ve reforzada esta teoría en la asociación de símbolos solares y cráneos  de caballos que aparecieron en los túmulos de Mané-Lud, en Locmariquer (Bretaña), y en el tema caballo-disco solar que volvemos a ver en la isla de Siros en el mar Egeo[4] en las regiones del norte, el Sol describe un movimiento rectilíneo a lo largo del horizonte produciendo así la imagen de una rueda de fuego que gira lenta y serena en las alturas. Aquí el resplandor del Sol dibuja a veces en el cielo una gran cruz luminosa que se destaca sobre el fondo de un círculo radiante (es el meteoro que se conoce con el nombre de halo solar o parhelios). Esto nos da la forma de rueda o disco cruzado con que aparece representado en los petroglifos escandinavos de la Edad del Bronce[5] Los mitos antiguos relativos al Sol se refieren al recorrido aparente que efectúa en veinticuatro horas alrededor de la Tierra, trayecto dividido en dos fases: durante laprimera, se eleva de Oriente, recorre su ruta celeste y desaparece en Occidente sobre las aguas del río Océano que rodea a la Tierra; durante la segunda, invisible a los humanos,navega sobre las aguas, de Poniente a Levante, para regresar a su punto de partida. Elastro, durante ese segundo recorrido, navega sobre un barco que simboliza este viaje en que deja a la tierra en tinieblas. Este éxodo del astro de la luz afectaba especialmente a los habitantes de las regiones hiperbóreas, donde las interminables noches de invierno contrastaban con los días más largos del verano.Los arqueólogos tienen por representaciones solares a las barcas que frecuentemente aparecen en los grabados rupestres de esta región. Sobre la barca solar M. Montelius afirma: (Del modo en que se representaba el Sol portado por una barca, la barca pertenece a los símbolos solares. Entre los numerosos navíos de los grabados rupestres, muchos deben ser símbolos. De ellas hay también diversas figuraciones similares que aparecen sobre los cuchillos y otros bronces nordicos de la misma época)[6] Asociado al tema, de la barca solar y en los carros votivos aparece el cisne. Este ave la veremos como el principal símbolo o compañero del Sol durante la segunda mitad de la Edad del Bronce y de la primera Edad del Hierro en la Europa del sur, del centro y del norte portado por los pueblos indoeuropeos de la Cultura de los Túmulos y especialmente por los de la Cultura de los Campos de Urnas. Así en la cultura de Villanova en Italia, creada por los pueblos de los Campos de Urnas, aparecen constantemente los cisnes junto al disco solar, en jarrones de bronce, cascos, fábulas y armas (en unión de círculos concéntricos, espirales y svasticas). Las sepulturas de Hallstatt (1ª Edad del Hierro) han dado numerosos ejemplares del mismo tipo. En la región del Rhin, los cinturones de la necrópolis del bosque de Haguenau llevan símbolos similares y los círculos concéntricos están así mismo asociados a la svástica. En la Galia,el símbolo de la rueda solar sobre la barca con dos proas en forma de ave, se vuelve aencontrar en pendientes y amuletos del final de la Edad del Bronce.

En líneas generales se puede decir que, desde la expansión de los indoeuropeos, el Sol aparece desde la India hasta Escandinavia vinculado al caballo durante su viaje celeste y al cisne durante su regreso infernal sobre le río Océano. Los dos animales uncidos al carro o a la barca solar son instrumentos de viaje funerario hacia Occidente, más allá del Océano, lo mismo en Creta al final del minoico que en los países nórdicos. Una pervivencia del tema sol-cisne la encontramos con posterioridad en la mitologia de la Grecia clásica, en la que el símbolo del Apolo hiperbóreo (que habita en las regiones del norte) era el cisne. En estrecha relación con este Apolo hiperbóreo esté el "gorgonéion" (otro emblema conocido del Sol) que reemplaza a las ruedas solares en la ornamentación de las armaduras y a las svásticas que aparecen sobre los cascos de la época clásica.

La svástica y los símbolos derivados de la rueda:

La svástica es uno de los símbolos mas antiguos y enigmáticos de la historia de la humanidad. El nombre, de origen hindú, deriva del sánscrito "Su" (bien) y "As" (ser), por lo que se puede traducir por "lo que es bueno". En griego equivale a "vigoroso" o "sano". La svástica de cuatro brazos en ángulo recto es conocida también por cruz gamada o "gammadión"  porque puede constituirse juntando cuatro letras gamma del alfabeto griego. Poseía, al menos en su origen un carácter sagrado, más tarde reducido a un valor simbólico o profiláctico. La svástica, junto al disco, la rueda solar en llamas (también conocida como "cruz céltica"), el "triskele" (svástica de tres brazos utilizada por los celtas), los círculos concéntricos, etc. Es un s’mbolo solar: En las épocas remotas de la humanidad el Sol era representado en principio como circulo, luego doble círculo, para terminar por grabar en éste una cruz. De ello resultó una rueda solar de un rayo. A veces el círculo era solo esbozado brevemente, a veces el Sol representado simplemente como cruz. Ahora bien,¿que relación tiene éste con la svástica?, En las excavaciones que el arqueólogo alemán Schiemann realizó en la segunda ciudad de Troya (del 2500 a.C.) encontró urnas en la que la svástica esta asociada con la rueda solar crucífera y más concretamente, los dos símbolos tendrían un mismo significado: ambos eran el sagrado símbolo del Sol Sobre su significado Dechelette afirma: "No puede, en nuestra opinión, subsistir ninguna duda sobre su significación primitiva: era el emblema del Sol en movimiento, el equivalente de la rueda de la cual no es más que su derivación doble" [7] Para Ludwig Muller, en la Edad del Hierro, la svástica representaba al dios supremo [8]. Pero para René Gunon tendría un significado diferente: como símbolo del Polo, sería el centro dela acción del Principio sobre el Universo [9]. No obstante, la interpretación más generalizada, ya en la Edad Media, es que corresponde al movimiento y a la fuerza solar(visión que es asumida por Dechelette y la mayoría de los autores).Los primeros testimonios en que aparece la svástica son de Irán en la época neolítica y en Elam durante el cuarto milenio antes de nuestra era. En Siebenburgen (Transilvania) ,aparecieron vasijas (tales vasijas debieron ser recipientes de ofrendas junto a los sepulcros). También empieza a verse en los últimos períodos de la Edad del Bronce en Italia Central.El punto concreto desde el cual se expande este simbolo no ha sido todavía determinadocon exactitud. Para algunos autores tendrìa un origen hindú, mientras que otros señalan como su probable lugar de origen la zona del Egeo y del Asia Anterior. Así los especímenes encontrados por Schielemann en Troya y los utilizados por otros pueblos indoeuropeos de la zona del Egeo pudieran ser el punto desde el cual se difundió este símbolo. Lo cierto es que la generalización de su uso se debe a que fue portada y extendida por las diferentes estirpes indoeuropeas durante la primera Edad del Hierro (Período del Hallstatt, que va del 1000 al 500 a.C.) y, desde Troya hasta la península Ibérica, la svástica está relacionada con las creencias de estos pueblos junto los viejos motivos escandinavos del caballo solar y de las aves acuáticas: En Grecia la encontramos primero entre los inmigrantes dorios ( hacia el 1150 a.C.) y la veremos reaparecer entre los espartanos, descendientes de los dorios. En Persia y la India la svástica fue introducida por los arios (hacia 1500 a.C.) y sobrevivió hasta nuestros días como s’mbolo religioso de los Jainas y de los Budistas. Z. Mayani indica que entre hicsos que invadieron Egipto hacia el 1788 a.C., la svástica era utilizada por éstos como un símbolo de diferenciación racial respecto a los no arios del Próximo Oriente, pues los pueblos semíticos de Babilonia, Asiria, Fenicia o Israel jamás utilizaron la svástica, símbolo específicamente ario. Pero con el paso del tiempo no se puede atribuir a todas las figuraciones de la cruzgamada un mismo significado. Para algunos autores, la svástica comienza aparecer con un nuevo significado en el arte escítico: La imagen del carro solar portado por cuatro caballos... que alguien ha querido identificar con los jinetes del Apocalipsis (como se veen el tesoro de Craiova).El investigador danés Axel Olrik estudió la svástica entre los germanos y constató que entre los pueblos teutónicos la cruz gamada es el signo del dios de la guerra: Donnar/ Thor[10]. Esta svástica germínica está relacionada con el Martillo de Thor (Mjollnir) que cruzaba el cielo despidiendo relámpagos y que, según las sagas nórdicas, "de su golpe hizo salir el fuego del cielo".[11]

La svástica y la simbología solar en la Península Ibérica:

España, año 800 A.C

La Península no iba a quedar al margen de estas creencias y simbología propias de los indoeuropeos que se habían extendido por toda Europa. En este sentido, E. Cabré afirma: "Por consiguiente, podría suponerse con verosimilitud que también los pueblos prerromanos de la península Ibérica habrían profesado el culto al Sol y justificado tanto por el origen centro-europeo de muchos pueblos peninsulares de la Edad del Hierro" [12] Los primeros testimonios de simbología solar en nuestro territorio se remontan a la Edad del Bronce. Así, en el Museo Arqueológico Provincial de Oviedo, se conservan unos discos éureos decorados con círculos concéntricos y con una cruz en su interior (de la misma forma en que la rueda solar aparece en el rupestre escandinavo). Estos discos fueron estudiados por E. McWhite, el cual los relacion— con el ámbito irlandés y conespecímenes semejantes encontrados en Portugal[13]. Sin embargo, otros autores no piensan en un origen irlandés sino que los asocian al gran mito solar que se expande durante la Edad del Bronce por la zona atlántica desde Escandinavia hasta Portugal.Otros testimonios de este período son los grabados del santuario solar de Cabrojo(Santander), el disco solar que aparece en la cueva de Los Hoyos (Santander) y sobretodo, los grabados rupestres de Galicia.Con la llegada de las diferentes oleadas de pueblos célticos portadores del hierro (desde el 1100 a.C.) se produce una mayor difusión de las creencias solares, y con ello una manifestación de estos temas en el arte de los pueblos peninsulares. Ya a principios delsiglo XX Dechelette señalaba como objetos que pudieran testimoniar este culto a las fábulas de caballo y el conocido bronce con caballo-rueda solar de Calaceite.Posteriormente en la cultura céltica de Las Cogotas (Avila), la cerámica encontrada ostenta en su decoración temas solares, incisos o estampillados. En la misma necrópolisde Las Cogotas aparecieron unas plaquitas de hierro recortado con ornamentación de tema solar, como svásticas, ruedas solares e incluso la barca solar escandinava. Los mismos temas de la barca ritual y las aves acuáticas aparecen entre los vácceos (antiguos pobladores de la actual provincia de Valladolid), y que han sido estudiados por F. Wattenberg.[14] Singular importancia tenían entre los pueblos celtas sus armas de hierro, en las que sesustentaban su supervivencia y su preeminencia sobre otros pueblos. La espada, el arma indoeuropea por excelencia, estaba íntimamente ligada alas creencias hiperbóreas y solares. Cabré ha señalado que las vainas de las espadas célticas de la 2» Edad del Hierro(Período de La Téne, que va desde el 500 a.C. hasta la romanización) representan en sutotalidad una barca ritual, por lo cual aparece representada en ellas el agua (zigzag u ondas serpenteantes, al igual que en los cuchillos del Bronce Nórdico) y el  disco solar.Cabré da la siguiente interpretación: "Dentro de esta barca simbílica viajaba la espada,arma portadora de la muerte, que debe ser guiada en su manejo certeramente por el dios solar, tan repetidamente representado en ella, para que a la vez sea talismán protector de el guerrero que la usaba"[15] Las creencias solares permanecerían entre los pueblos de origen europeo hasta la llegada de los romanos. Así, entre los celtíberos de Numáncia (cerca de la actual Soria) vemos através de sus cerámicas y trompetas de guerra que le culto solar seguía vivo entre ellos por las numerosísimas representaciones de la cruz gamada (asociado al tema del caballo) que nos han legado sobre ellas. La cruz gamada. Aparte de símbolo religioso, parecía tener entre los numantinos un carácter emblemático de su ciudad, puesto que no aparece con tanta profusión en otras ciudades y asentamientos celtíberos. F. Wattenberg, entre otros, estudió los diferentes estilos de las cerámicas numantinas y los fechó en un período que va desde el 320 al 123 a.C. en que la ciudad sucumbe heroicamente tras largas guerras con Roma.[16] Otra zona muy influida por los mitos solares, debido a los asentamientos céltico  indoeuropeos, es todo el norte peninsular desde Galicia a los Pirineos. Dentro del ámbito gallego aparecen profusamente el triskele y el tetraskele. Ejemplares notables son el collar y la diadema áureos encontrados en el Castro de Elviña (A Coruña) en los que podemos apreciar en su decoración la reproducción de la svástica de lados curvos, tan frecuente en esta región.[17]

LABARO CONSTANTINO

En Cantabria el culto al Sol está atestiguado por los restos arqueológicos que han llegado hasta nosotros y que se encuentran en su mayor parte en el Museo Provincial de Prehistoria de Santander: Las dos estelas discoideas gigantes de Lombera tienen grabadassendas svásticas de cinco brazos curvos a modo de rayos solares y en la estela de Zuritase puede ver una cruz gamada muy desgastada por la erosión sobre uno de los escudos de los guerreros que aprecen en ella. También son numeros’simas las svásticas que aparecen sobre las estelas funerarias cantabro romanas y en toda la epigrafía cántabra en forma de cruz gamada, o simplificada ésta en forma de simple cruz[18]. Otros testimonios son los restos cerámicos aparecidos en el castro cántabro de Celada Marlantes, entre los que hay uno que lleva pintada una cruz gamada que según sus descubridores, sería de tradición celtibérica.[19] Referido a Cantabria, es de señalar, que tras el sometimiento de la región, los romanos adoptaron de aquel pueblo la simbología solar de cruces gamadas y símbolos lunares de los cántabros como lábaro legionario, y que sería conocido como "Cantaber". Antes deConstantino se le escogería como enseña o estandarte de la bandera imperial, figurando sobre la misma la significación SPQR; que en tiempos de Constantino fue suprimida imprimiéndose el anagrama XP y la cruz de Cristo.[20] 

De todas formas no se puede olvidar que los primitivos pueblos itálicos ya conocían la cruz gamada: En las urnas con forma de cabaña que Giacomo Boni encontró en 1903 en el Foro Romano (anteriores al a–o 753 a.C.) conservaban una decoración de laberintos y svásticas que, dicho investigador, interpretó como destinadas a distraer a los espíritus malignos e impedir que molestasen a los habitantes de las cabañas. Un testimonio muy posterior de su utilización entre los romanos es el escudo de el legionario encontrado en Dura Europos (Siria), que puede fecharse en el siglo III d.C., y que en su decoración exhibe cuatro cruces gamadas en rojo.

                                                                                                                          
La svástica hasta nuestrosdías: 

Con en el emperador romano conocido como Juliano el Apóstata (siglo IV d.C.) se produjo el último renacer de las creencias solares. Juliano se había educado en la cultura helenística y propugnaba, frente a la infiltración del cristianismo oriental, una religiosidad basada en la tradición pagana en la que la adoración de Helios ocupaba el lugar de mayor importancia. Juliano llamaba al Sol (Imagen sensible de la Inteligencia suprasensible del Padre Celestial). Pero su movimiento religioso-filos—fico sucumbiría con él mismo, cuando en el momento de presentar batalla a los partos de Sapor II en el año 363, fue asesinado por un cristiano encuadrado en sus propias legiones.En los primeros siglos de la era cristiana la svástica no fue desechada sino preservada:Muchas de las losas sepulcrales de las catacumbas romanas llevan el símbolo de la svástica. Sin embargo, en épocas posteriores el cristianismo persiguió al antiguo símbolo intentando destruirlo. Así, en el siglo III d.C., Minutio Félix predicó contra la cruz 

 "pagana" (originalmente en latín "paganas" equivale a lo que es propio del campo o de la aldea). San Patricio (siglo IV) en su obra "Confesión", amenazaba a los irlandeses con penas eternas si continuaban adorando al Sol. San Bonifacio en el siglo VIII luchó contra ella entre los germanos, llegando a cortar la encina sagrada en que se veneraba a Donnar/ Thor (cuyo símbolo era la cruz gamada, como ya vimos). A lo largo de toda la Edad Media la Iglesia distaría duras leyes anti-"rusticorum" (del campo) contra el viejo símbolo y sus cultos. En este punto es interesante constatar que, como señalaba el nacionalsocialista Alfred Rosenberg[21], la cruz cristiana era otro símbolo solar directamente emparentado con la cruz gamada (de la que era su representación simplificada) y que fue adoptada por el cristianismo ante lo imposible de erradicar un emblema de tan ancestral  de contenido religioso (el madero del martirio de Cristo no tenía forma de cruz sino de T).Efectivamente, al no poder acabar con la cultura y la espiritualidad anterior, la Iglesia asoció o superpuso sus propias creencias a las antiguas. Veremos aparecer a los antiguos símbolos solares en los lugares sagrados del cristianismo: En el códice medieval de las "Cántigas de Santa María" de Alfonso X el Sabio, puede verse que en los manteles de los altares está profusamente representada la cruz gamada. También la veremos sobre las mitras de los obispos y en el interior de las catedrales. Otros ejemplos de esta primitiva asociación pudieran encontrase en Cantabria, donde en la iglesia de Santa María deLebeña (siglo X) encontramos un altar en le que el símbolo central es ocupado por una svastica de múltiples brazos curvos [22]; y en las svásticas que decoran la ermita de San Román de Moroso (siglo X).Lo mismo ocurre con la rueda solar, que en el cristianismo es utilizada en las regiones con mayor raigambre céltica como estela funeraria. La (rueda de fuego) que se hace rodar montañaa abajo en las fiestas populares de los solsticios, como las ruedas de fuegos artificiales... las procesiones de la Edad Media, en que se llevaban ruedas montadas sobrebarcas o carros y otras costumbres como la (rueda de la fortuna), la (rueda del año),etc., señalen un simbolismo de carácter solar hondamente arraigado. Numerosos autores señalan esta supervivencia de los cultos solares en el folklores europeo y demuestran que las fiestas tradicionales del Solsticio de Verano (fiestas de San Juan) y las del Solsticio de Invierno (Navidad), perpetúan entre las poblaciones rurales las antiguas ceremonias realizadas en honor al Sol.Hasta no hace mucho los montantes de las puertas de los viejos caseríos vascos llevaban la cruz gamada, a fin de mantener alejado de la casa y de sus habitantes el influjo del (Maligno). El (lauburu) (svástica de brazos curvos con cabezas engomadas o empatadas) y la cruz gamada de brazos rectos fueron recuperadas como símbolo racial por los nacionalistas vascos desde el siglo XIX. Pero con la consiguiente derivación del nacionalismo vasco hacia posturas burguesas o marxistas, el símbolo ancestral ha sido arrinconado.[23] La historia contemporánea de la cruz gamada comienza con el movimiento gimnástico del llamado "padre de la gimnasia", Friedrich Jahn, que buscando un símbolo para la cuatro efes de su programa  Frisch (vital), Fromm (correcto), Froh (alegre), Frei (libre)-entrecruz— las efes, formando la cruz gamada. Al crearse la Federación Alemana de Gimnasia hizo suyo el símbolo de Jahn. También el grupo alemán de la asociación de aves de paso utilizaba la svástica como emblema, en este caso con un claro sentido antisemético y apoyándose en la tradición de los ancestros germánicos 

 A título anecdótico se puede citar que el emblema de la 45 división americana durante la guerra de Secesión era la cruz gamada. Y el estandarte del estado nipón durante la guerra chino-japonesa, era la cruz gamada.Merece destacarse el hecho sorprendente de que la zarina Alexandra Ferodovna, antes de ser asesinada por los bolcheviques el 17 de Julio de 1818, trazó en los muros de su prisión de Ekaterinenburg el símbolo de la cruz gamada. En Alemania tras la 1» Guerra Mundial utilizaron la svástica como distintivo político los excombatientes del cuerpo de voluntarios, Freikorps, que se alzaron en 1918 contra elcomunismo. También el "Grupo Thule" organizado por el barón R. Von Sebottendorf y basandose en los estudios de Adolf-Josef Lang, recogió como emblema la cruz gamada. Fue en estos años cuando Adolf Hitler adoptó la cruz gamada como símbolo del nacionalsocialismo. Hasta 1920 el pequeño partido nacionalsocialista había visto crecer sus filas y perfilarse su futura estructura, pero carecía todavía de una bandera o un símbolo para sus partidarios. Consciente de esta necesidad, Hitler nos explica cómo se adoptó la cruz gamada: "La cuestión de nuestra bandera, es decir, lo relacionado con su aspecto, nos preocupó por entonces muy intensamente. De todos lados recibíamos sugestiones bien intencionadas, pero carentes de valor práctico. Por mi parte me pronuncié a favor de la conservación de los antiguos colores (los de la bandera imperial), no solo porque como a soldado son ellos para mí lo más sagrado de la vida,sino también por su efecto estético, ya que mejor que cualquier otra combinación armonizan con mi propio modo de sentir. Yo mismo, después de innumerables ensayos logré precisar una forma definitiva: sobre un fondo rojo, un disco blanco y en el centro de éste, la cruz gamada en negro. Igualmente, después de largas experiencias, pude encontrar la forma y el tamaño de la svástica. Y así quedó" [24] Sobre su significado,añade: "Como nacionalsocialistas vemos en nuestra bandera nuestro programa. En el ROJO, la idea social del movimiento; en el BLANCO, la idea nacionalista y en la SVASTICA la misión de luchar por la victoria del hombre ario y, al mismo tiempo, por el triunfo de la idea del trabajo productivo, idea que es y será siempre antisemita" [25] Así,en la localidad de Tegernsee, en el verano de 1920 se alzó por primera vez la bandera del joven movimiento que se disponía a cambiar el curso de la Historia. También en Finlandia la cruz gamada tenía un contenido ancestral y  racial. Durante la 2»Guerra Mundial sirvió de distintivo en la aviación (en azul sobre fondo blanco) y en las tropas femeninas finlandesas (las llamadas "Lottas") La svástica aparece en otras culturas no arias. Si bien queda por saber si en cada caso se trataba del mismo símbolo cósmico, o la svástica no pasó de ser un adorno sin otro sentido más profundo, o bien con otros significados: En el Tíbet se marca el pecho de los muertos (aun después del régimen de Mao) antes de enterrarlos, con la cruz gamada.Entre los budistas simboliza "lo infinito" y los pechos de los Budas llevan pintada lacruz gamada[26]. Alfombras persas con la svástica como marca de origen, se siguen produciendo (después de la 2» G.M., los rusos ejecutaron a muchos civiles alemanes por encontrar en sus casas alfombras persas con el símbolo de la cruz gamada,completamente convencidos de que se trataba de propaganda nacionalsocialista).Sin embargo, fue Hitler quien dio a la svástica su significado más actual al elegir como enseña del nacionalsocialismo al viejo símbolo indoeuropeo e investirle de un sentido político racista con el que ha quedado inseparablemente unida como representación delas más nobles esencias de nuestra raza.

E. J. P.L

ESVASTICA, Símbolo Intemporal dela Raza Blanca:

 La memoria de un simbolo

Grecia, año 700 A.C

-Sería sencillamente inexacto el reconocer que uno ha llegado al nacional socialismo a través del símbolo que mejor lo representa, de la esvástica. Pero no deja de ser cierto que nuestros primeros y azarosos años de adolescencia, cuando nuestra decantación política era más el resultado del puro instinto juvenil que una consecuencia meditada de la razón, se vieron poderosamente influenciados por la atracción que el símbolo gamado producía de manera inconsciente sobre nosotros. Antes, mucho antes del conocimiento de la teoría política y del estudio de la ideología ese curioso símbolo que se reproducía en las portadas de los primeros libros y revistas que el azar conducía a nuestras manos nos resultaba extrañamente familiar. Era como si ya lo hubiéramos conocido antes sin haberlo visto nunca: quizás en otra encarnación, en otra ronda y de aquella experiencia vivida sólo quedara en nuestra conciencia, difuminada por el paso del tiempo pero intensamente viva en nuestro recuerdo, la visión del incesante girar de la cruz gamada sobre nuestras vidas. A primera vista el  símbolo nos resultaba extraño y desconocido pero algo inexplicable nos atraía hacia él: algo muy dentro de nosotros nos decía que ya habíamos combatido juntos en un tiempo remoto y su proximidad física, a riesgo de caer en un infantil fetichismo, nos producía una sensación cercana a la invulnerabilidad del que porta un escudo sagrado cedido por los dioses. Llegó más tarde el tiempo de la lucha, del estudio y lareflexión ya en una clave política y militante acompañados siempre por las incesantes explicaciones a nuestro entorno respecto a la mágica impronta del símbolo gamado y sobre su antiquísimo origen. Vano intento en multitud de ocasiones pues, convertido por la bestia en estigma del maligno, la incomprensión hacia nuestras explicaciones corría pareja a nuestra necesidad de conocerlo, reivindicarlo y plasmarlo con armonía y orgullo allí por donde pasábamos; valles y montañas, caminos y veredas, carreteras y calles urbanas.... Su sola contemplación nos producía serenidad y satisfacción pues para nosotros, esa pitagórica combinación de puntos y líneas, sintetizaba magistralmente todo lo que de bello, justo y noble pueda haber en este proceloso mundo. Cuando ya más tarde conocimos en profundidad su génesis, origen y significado simbólico y metafísico vimos con alegría que nuestro venerado signo no pertenecía ni mucho menos exclusivamente a los luchadores políticos del nacional socialismo sino que,transcendiendo el corsé de lo histórico y las fronteras de un determinado tiempo y lugar,era patrimonio de todos los pueblos y culturas blancas que en un tiempo primigenio marcharon juntos bajo su advocación, plasmandolo en todos aquellos lugares del orbeque civilizaron y constituyendo por ende la única expresión sintética de la idea fundamental portada por ese pueblo, capaz por todo ello de representarnos a todos sus actuales descendientes, los que seguimos fieles a la memoria de nuestros antiguos ancestros, de nuestra sangre y de nuestra gloriosa Tradición!

UN SIMBOLO DE IBERIA:

Santa Maria Lebeña, Cantabria

En muchas ocasiones a los partidarios del nacional socialismo se nos ha criticado desde posiciones nacional- chauvinistas alegando que éramos seguidores de una doctrina "extranjera", de "importación", con complejos de inferioridad sobre lo "hispano" y para demostrarlo estos pobres ilusos nos ponían como ejemplo que nuestro emblema por excelencia, la cruz esvástica, era "alemana", de "procedencia germánica", y que debíamos utilizar símbolos hispanos como los que otros movimientos políticos usaban para representarlos. Para nosotros, que no tenemos nada de xenófobos puesto que todos los hombres blancos conscientes de su origen son nuestros hermanos independientemente de su cultura, nacionalidad, lengua o religión, estas argumentaciones nos hacían sencillamente sonreir. Al margen de la simplicidad ideológica que rezuman denotan al mismo tiempo una absoluta ignorancia del legado histórico-iconográfico proveniente de los pueblos celtíberos y, desde luego, sobre la antíquisima y prolífica presencia de la esvástica o cruz gamada en la península Ibérica.Porque España, especialmente en su zona norte, pero de igual modo en numerosísimos puntos de su territorio ostenta desde hace miles de años la presencia del emblemagamado por toda su geografía como corresponde a un territorio poblado por pueblos indoeuropeos que se asentaron en nuestro territorio hace ya más de 4.500 años.

LABORO, LAUBURU O CRUZ ASTUR-CANTABRA:

Lauburu

Para los naturales de Cantabria o Asturias, Vascongadas o Navarra, Aragón ,León, Rioja o Galicia los signos, símbolos y representaciones iconogr‡ficas asociadas a la cruzgamada constituyen parte innegable e irrenunciable de su historia ya que su presencia,testimoniada científicamente por antropólogos e historiadores, se pierde en la más oscura noche de los tiempos. Jalona (a pesar de la meticulosa y concienzuda eliminación que la parte más estulta y fanática del catolicismo medieval llevó a cabo durante siglos) caminos y veredas, pórticos y lápidas, monolitos y estelas,dinteles y vasijas en toda la geografía septentrional Especialmente antiguos son los testimonios gráficos hallados en la cordillera cantábrica y su comarca de influencia. Históricamente pueden remontarse las primeras manifestaciones de las que tenemos conocimiento a la época en que el conjunto de pueblos que antiguamente constituían la región llamada Catabria comprendía las provincias de Vizcaya, Santander, Oviedo, Burgos, Palencia y León. Estos belicosos clanes guerreros ya conocían la cruz esvásstica a la que prestaban especial veneración portándola en sus banderas y estandartes como enseña representativa. El Imperioromano de los césares tenía por costumbre adoptar tanto los dioses como las banderas y emblemas de los pueblos a los que sometía en su política de expansión territorial. Por esta razón cuando tras muchas fatigas y sangrientos combates el emperador Octavio Augusto consiguió dominar a buena parte del territorio de los indómitos cantabroastures, último reducto sin romanizar de Iberia incorporo parte de su simbología a sus propios ejércitos. El nombre que Roma dio a estos estandartes que capturó a susenemigos fue cantabras o labaros (labarum) . Pero el término Cantabra o Labaro no se refiere al " Cantabra" o Lábaro estandarte bandera en si misma, en su conjunto sino al elemento con la esvástica emblemático,signo, señal o imagen que aparecían grabados en dichos estandartes y que precisamente era la cruz que portaban. ¿Cual era la cruz plasmada? Según los expertos eran varias aunque predominaba claramente la esvástica de brazos rectilíneos tal y como la conocemos hoy en día. Al pasar los siglos y dependiendo del territorio la forma recta de los brazos se fue haciendo curvilínea y en ocasiones se remataba con una especie de óvalo hasta asemejarse a cuatro cabezas rotando alrededor de un eje. De ahí la evolución del nombre de labaro a la acepción lau-buru (cuatro -cabezas en euskera) refiriéndose esa cruz esvástica de brazos curvilíneos rematadas en óvalo. La similitud de los vocablos se debe a la simple coincidencia fonético-linguistica. De este hecho dan fe numerosos testimonios escritos que se conservan de historiadores y cronistas romanos que relataron esta fase de la lucha y dejaron constancia del emblema que portaban en sus estandartesl os indómitos cántabros. Sobre su presencia en el resto de Iberia existen multitud de testimonios que lo avalan y que no vamos a detallar por no alargar demasiado la exposición. Visto lo anterior podemos afirmar sin ningún género de dudas que la esvástica en su forma rectilínea o de brazos curvos se puede considerar como el emblema y símbolo más antiguo y universal de los pueblos de la Hispania prerromana: que desde un principio su culto se asoció a ritos de caracter solar vinculados a los ciclos astronómicos y estacionales; que fue venerado por estos pueblos,cientos y cientos de años antes de la romanización y posterior cristianización de la península y, desde luego, que su presencia es absolutamente anterior a toda la iconografía bajo-medieval usada como blasones por los primeros reinos cristianos. De este modo sólo el desconocimiento más supino de los orígenes de los pueblos peninsulares, de sus ritos y formas de religiosidad tradicionales pueden justificar el que algunos todavía consideren el símbolo gamado como un emblema "extranjero" o "alemán" ya que no sólo es un s’mbolo universal de Iberia sino además el primero y más antiguo de todos ellos.

ESVASTICAS EN VASCONGADAS: La tradición manipulada.

También nos hemos tenido que batir, verbalmente claro, con aquellos que nos manifestaban su repulsión hacia ella dada su utilización por la corriente separatista-marxista del moderno nacionalismo vasco. Sin entrar en grandes disquisiciones sobre este espinoso tema, visto lo anterior quedará explicada cualquier incomprensión que se pueda manifestar sobre el asunto. La esvástica, intemporal, aria e indoeuropea es ajena. a esta absurda polémica puesto que su presencia remota en la Hispania septentrional y meridional anula cualquier intento de manipulación espuria o partidista. El nacionalismo vasco exhibe este antiquisimo signo entre otros de moderna factura como la ikurriña, como símbolo de su diferencia, cuando precisamente su uso pone en evidencia todo lo contrario. Al utilizar la cruz celtibérica (lauburu) están utilizando un símbolo que les hace más comunes, menos diferentes, ya que la gamada es patrimonio de todos los pueblos indoeuropeos y de nosotros sus más directos descendientes. De este modo, la Ostentación del lauburu como derivación curvilínea de la cruz esvastica de brazos rectos, no les separa ni les diferencia sino que les une, les integra en una misma estirpe de pueblos indoeuropeos de cosmovisión solar, que un día en un tiempo remoto marcharon juntos desde la patria primordial hasta las tierras del Iber.

ARAGON: CUATRO CABEZAS SARRACENAS COMO BLASON

Escudo de Aragón

Es cierto que los antiguos vascones grabaron con profusión la esvástica en lugares deculto solar y de profunda significación religiosa. Bajo su variante curvilínea el lau-buru aparece con abundancia en todo el Pirineo franconavarro y en buena parte del aragonés en ambas vertientes. No olvidemos que lau-buru (cuatro cabezas) también se asocia directamente a la numerosa iconografía alto aragonesa en la que es común encontrar en sus escudos heráldicos y blasones cuatro cabezas de sarracenos cortadas y degolladas que se generalizo desde las primeras etapas de la reconquista como representación de las sangrientas batallas libradas contra el infiel -(como anécdota resaltaremos que uno de los cuarteles que integra el escudo de la actual C A de Aragón ostenta las cabezas de cuatro sarracenos degollados, símbolo de las victorias de Alfonso I en su descenso desde el alto Pirineo hacia el valle del Ebro expulsando y masacrando sarracenos.  En Aragón la manifestación mas antigua de la que se tiene constancia documental está datada de la época de la reconquista, hacia 1.094, y desde entonces, las cuatro cabezas de infieles seccionadas han sido un referente constante de los estandartes, banderas, escudos, monedas y medallas aragonesas. La presencia de la esvástica en Hispania retrocede con laÊ victoria del cristianismo y pronto pasó a relacionarse con las prácticas de brujería por atribulados y meticulosos inquisidores los cuales llevaron a la hoguera a docenas de campesinos montañeses(Zugarramurdi 1.610 p.e.) por, entre otras cosas, encontrar inscripciones con la gamada en sus refugios y lugares de culto. No es de extrañar que con este panorama, no sobrevivieran muchas inscripciones datadas en el medievo, siendo sustituida progresivamente por la cruz cristiana, y que su proliferación mas visible tuviera un vigoroso repunte a partir del siglo XVII especialmente en la zona vasco-navarra.Su asunción moderna como símbolo por una parte del nacionalismo araniano es fruto de una simplicidad extrema, de una compulsiva y paranoica ansiedad por buscar elementos diferenciadores y de un desconocimiento histórico superlativo ya que Arana llega a calificar la esvástica, en un ejemplo sin par de su estulticia, de "símbolo bizkaino" cuando su universalidad aria,su proliferación por todo el marco civilizador indoeuropeo, su datación y simbolismo trascendente supera en miles y miles de años luz los estrechos ámbitos geográficos y políticos del micronacionalismo vasco. Con toda probabilidad Arana había oído campanas, lejanos tañidos y algo de la música... pero desconocía por completo la partitura.

A MODO DE CONCLUSION: NI EXTRAÑO, NI EXTRANJERO:

Por todo lo expuesto y sin intención de extendernos demasiado en algo que deviene evidente concluimos rotundamente que la esvástica, o cruz gamada en cualesquiera de sus múltiples variantes, representaciones iconográficas o soportes, surgió en tierras de Iberia de la mano de sus pobladores indoeuropeos con infinita anterioridad a cualquiera de los honorables y respetables emblemas que han llegado hasta nuestros días y que hoy representan a pueblos hispánicos. Es por ello un signo característico de la Hispania blanca que luchó contra el opresor. Bajo su sombra y cobertura mágica y en su defensa los pueblos más nobles, bravos e indómitos del solar ibérico lucharon hasta la muerte combatiendo al imperialismo extranjero que intentó acabar con su libertad, con sus derechos y sus tradiciones. Esvástica, símbolo universal e intemporal de la raza blanca!